魔蝎小说

第一讲 佛门平常心（第2页）

佛陀悲悯地注视着他们，说道：“在这世界上，有四件事物是不能永久存在的。有常者必无常，富贵者必不长久，会和者必定分离，强健者必定归于死亡。”

任何存在的事物，它们时时刻刻都在变化着，比如我们的身体有新陈代谢，再经过生老病死等一系列变化而消失，至于大地山河，甚至整个宇宙，也是有生就会有灭的，只是时间的早晚而已。生住异灭是宇宙运行的规律和法则，是不以人的意志为转移的。连整个世界都是有生有灭，那么财富就更是如此了。经常听到说“富不过三代”，正是这个意思。既然财富是不能永久存留的，那么六亲眷属也必定会有分离的时候。孩子大了就要出去读书工作，即使一家人能安安稳稳地生活一辈子，也总是会因为无常的到来而分开的。再年轻、再强壮的人，他们也会有死亡的那一天，“死”是时时刻刻都存在的，我们躲不开它，但也不必害怕它，因为死亡很公平。

婆罗门听完佛陀的开示后，觉得很有道理，心里的痛苦便减轻了好多。于是，他们又向佛陀请求要出家修行，后得阿罗汉果。

在我们的生活中，总是得到了什么，又失去了什么，有得必有失，这个规律对每个人来说都是公平的。可是，为什么有人就能在得失面前坦然平和，有人会因为一丝一毫的失去而觉得痛心疾首呢？这自然是心态不同而造成感受不同。但更深层的原因就是前文所提到过的“我执”过重。我们在这个现象世界中的一切都过分执着，由此而生出种种贪爱之心，已经得到的往往不舍得丢掉，还没得到的总想着拼命夺取，无休无止的欲望充斥在心中，各种纷争也由此而来。是故，要保持平常心，先了解佛教的无我论，认识到了“无我”，也才能对治人性中的贪执；我们要保持平常心，也就是要对我们的清净本性有所体认和了悟。在禅宗的教法中，把人的主体自我觉醒、自我解脱的理论发挥到了极致，而我们所谓的“保持平常心”也正是基于主体的自我解脱和自我主宰，所以，人们精神上的一切痛苦都可以通过自我觉醒而得到治愈。

在说到该如何体悟到平常心这个问题时，我倒想起了多年前听来的一个禅宗小故事：

香严智闲禅师是百丈怀海禅师的弟子，他饱学经论，后来去拜访师兄灵祐禅师时，灵祐禅师对他说：“听说你一向博学广识，现在我问你一个问题吧，在父母未生我之前的本来面目是什么？”

智闲禅师听后一时语塞，竟想不出答案来。待他回到住处，苦思冥想半日还是想不出个所以然来；他又翻遍了书本，还是找不到答案。智闲对他的师兄说道：“希望您能以慈悲心来开示我，什么是父母未生前的本来面目？”

灵祐禅师坚决地说道：“这个我可不能告诉你，假如我把答案告诉你的话，那仍然是我的东西，和没任何关系。现在我告诉了你答案，你将来肯定会后悔的，甚至会埋怨我的。”

智闲禅师一听师兄不肯指示他，在回家之后就把所有的经典都给烧毁了，从此之后就到南阳去看守慧忠国师的坟墓，每当他闲下来时就思考这个问题。多年之后，有一天他在菜园子里除草，忽然觉得锄头碰到了石头，只听见“咣当”一声，智闲禅师顿觉身心畅达，终而大彻大悟，于是在沐浴焚香之后，对着他师兄灵佑的住处遥拜道：“师兄啊，您真是太慈悲了！假如当初您告诉了我答案，我就没有今天的喜悦和解脱了！”

平常心也只是生活本身，它与那些烦恼、痛苦、恐惧、疑虑一样都是可以从我们自心内部去探寻的东西。平常心，是一颗灵明智慧而又柔软的心。它只能靠着我们去心领会，而如果想让某个师长教给你到哪里去找平常心，那绝对是找不到的。就像故事里的那位智闲禅师，他面对一个百思不得其解的难题时想请师兄给他一个开示，但师兄灵佑禅师根本不理会他的开示请求，而是要他自己去体悟。这个体悟的过程时间较长，但在智闲禅师悟出答案之后的喜悦，却是只有他自己才能感受到的。

平常心自然也需要体悟，在平常生活中感受它，并且学会应用它来化解自己心中的各种烦恼。只有这样，才算是活在了平常心的观照之下。假如我们仅仅是在紧张时告诉自己“我要保持平常心”，那么这个效果就不如通过感悟所得到的那种灵光一闪更来得深刻。

一位朋友问过我：“佛家的无我论是否适应现代社会的激烈竞争？”他认为假如我们什么都无所谓，什么都不争取，人就没办法生活了。比如工作机会要争取，因为我们需要依靠物质才能生活；感情也需要适当地争取，除非是打定主意要单身一辈子。

大安法师曾针对上面这个问题做出过开示，法师在他的新浪博客说道：“‘无我’不是什么事情都无所谓，‘无我’是摆脱我执、我见、我爱、我慢这些与生俱有的烦恼习气，不要受它控制。”

假如有哪一个人说：“我很讨厌名利这些东西。”那说明他并非是真正的怀有平常心，一味地抵触也是挂碍的象征。

在名利得失面前保持平常心，是说既能做到欣然接受而不至于得意忘形，也能做到坦然面对失去而不至于过分悲戚。

现代社会里竞争如此激烈，我们当然要做好迎接挑战的准备。有了合适的工作机会，我们当然应该表现积极，在工作中实现自我的价值。可是，假如再好的职位、再喜欢的工作都被别人占据了，那我们就应该转头找别的出路，而不能一味地怨天尤人。假如我们有了一个十分深爱的人，适当地去表白，去争取自己的幸福当然是在情理之中的。可是假如对方没这个意思，那我们自然也没必要再去强求。过于地执着于自己的感情，并不一定就表明爱情的忠贞，对于情欲的执着和贪求，往往会使我们原本灵明澄净的心变得闭塞又自私。

（2）卸下生命重担

古时候有个佛子去拜见一位很有名的禅师，他问道：“师傅，末学请教您个问题，为什么我觉得自己这些年来总是进步缓慢，在禅修上难以有所突破？”

禅师笑着说：“还是让我来给你倒杯水喝吧，一会儿我们再谈。”于是他拿起桌上的茶壶，往杯子里倒水。眼看水快倒满了，可这禅师却仍不住手，依旧往杯子里注水。

这个佛子提醒他：“师傅，杯子已经满了。”

禅师并不去理会，只是意味深长地说道：“还是再倒一些吧，说不定能让杯子装得更多些呢！”

佛子笑着说：“杯子已经满了，您再怎么倒也不能增加杯里的水啊。”

禅师安然说道：“你说得很有道理。其实，不仅倒水是如此，学业精进又何尝不是这样呢？”

佛子听后，心头一震，自言自语道：“确实！人生也是这样的道理，我们心里装的东西多了，自然也就装不进其它的东西了。”

禅师看他似乎有所领悟，便慈祥地说：“是啊！世界上有很多人，他们只想着往自己心里装更多的东西，以为这样就可以得到更多。但是，他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经是满的了，怎么能装进去其他的东西呢？倘若我们心中的杯子装满了杂念和执着，我们就会陷入精神上的僵死和老化，无法再接受新的事物，也无法更新我们的感悟和思想。学业上的精进是这样，禅修更是如此！如果我们不能时常清理固有的思维，接受新的观点，那么必然难以突破本来的自我和原有的成绩。”

仔细想想，我们的心就像一个容器，我们看不见也摸不到，但这个心底容器也有它自己的容量。我们不断地要往里面装东西，却不肯倒掉过去以往无用的东西，又怎么能让新鲜的、有用的东西装进来呢？这个心灵的容器背负着我们人生中很多的事物、思想、情感，有些内容可以让我们享受到生命的安然与轻松，可有些东西就是生命的重担，这些重担不丢掉，我们又怎样轻装前进呢？平常心就像一把秤，用它来衡量世间的一切，我们会知道哪些是应该留下的，哪些又是应该舍弃的。

在有些时候，佛家把“舍”也等同于“平等心”或“平常心”。

“舍”是“慈悲喜舍”四无量心中之一个。“舍”要求我们不执着，更不贪求，不分别，更不造作。“舍”的一个意思便是放下、丢弃。生命是绚丽而多彩的，我们绝对不能把那些灰暗苦涩的感触留下，更不能贪执于无常而变化的现象上，而忽略了对生命的领悟、对人生的感受。

要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。你的心装了多少杂念？又装了多少美好的事物呢？既然心的容量是有限的，不如让我们自动地舍弃掉一些“负担”，比如对名利的追求，对财富的贪执，对享受的渴望，当我们心中舍弃掉这些念头时，我们才能拥有更多美好的思想，从而减少一些忧伤与烦恼。人生本来并不困重，只是因为我们这也想要、那也想要，无形之中就让自己的心灵感觉到不堪重负。有舍才有得，舍下贪执欲望，才能得到宁静祥和。

曾经有一个聪明伶俐的读书人，他想在各个方面都强过别人，尤其想成为一名受人尊敬的学问人。可是，很多年过去了，这个读书人的其他方面都很不错，可唯独在学业没什么长进。为此，他非常苦恼，于是不辞辛苦，赶往远地，特地去向一位佛门大师请教。

这位大师知道了读书人的来意后，就说：“我们一起登山吧，到山顶你就知道接下来该怎么做了。”

这座山上有许多晶莹剔透的小石子，着实让人看了喜欢。这个读书人只要见到他喜欢的石子，大师就吩咐他装到袋子里背着，很快地，他开始吃不消了。

“大师，假如再这样下去，别说走到山顶了，恐怕我现在连动一动的力气都要没了。”这个读书人望着大师说道。

大师听罢，微微一笑，道：“年轻人，是该放下的时候啦，背着这么多石头怎么可以登上顶峰呢？”

这读书人听后，忽觉心中一亮，笑着向大师鞠躬道谢之后就走了。后来，他一心一意地读书、做学问，果然进步飞快，几年之后，成了人人尊敬的学问家。

其实，人要有所得，必然会有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的巅峰啊！

保持平常心，有舍才有得，人生在世，有许多东西是需要我们主动放弃的，它们也许是财富，或者是名利，甚至是爱情和自己的生命。当我们面对“应该放弃什么”这个艰难的选择时，不妨做这样的考虑：我们所放弃的一是对他人有利益的，比如我舍掉自己的财富去周济需要帮助的人；二是我们所舍掉的可以是在自己生活中不那么必需的东西，比如名利，只要我们能保证衣食安稳，就不要贪著名利地位；三是那些对我们的生活和心灵成长不但无益反而有害的东西，比如虚荣心和功利心。