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第一讲 佛门平常心（第1页）

第一讲佛门平常心

平常心，说起来简单，但要获得它也是需要经受一番风雨挫折的。可是，平常心也并不是什么神秘的东西。在禅宗语录里说，平常心是饥来则食，困来则眠，不以物喜，不以己悲。简简单单的十几个字，却要我们用一生去参悟、去研究、去践行。可见，这平常心说简单却也不简单，说难得却也十分易见。何为平常心？我们为何需要平常心？这就是本章节想要和您谈的话题，请您做三次深呼吸，让我们一起踏上探寻平常心之路吧！

何谓平常心？

无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。

经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。

——马祖道一

第一讲佛门平常心

在不同的时间、不同的场合，我们都能听到有人在讲：遇事不要急，要保持一颗平常心。可是，要时刻保持平常心似乎是件很难的事情，而且这颗平常心也不是说现在这事儿很棘手，现在麻烦很多，我要保持住平常心，一定不能慌，不能急——并不是这样就可以的。假如真能这样的话，那估计这平常心就不是我们现代人所缺少的东西了。

“平常心”是什么呢？它真的很神秘吗？拥有了平常心，我们做事情就一定会顺利吗？我的朋友问我：“平常心是什么灵丹妙药啊？为什么我去看心理医生，他就说要我凡事都保持平常心呢？”我默笑。

“平常人需要平常心，那不平常的人还需要吗？”他又追问。

“只要是个人，都需要平常心的。因为这世界上从来就没有平常与不平常的区别。所谓的区别只是他们各自所从事的工作不同，所以才有‘平常’与‘不平常’的区别吧。要知道，我们都是‘烦人’，就是充满烦恼的人。平常心就是拿来对治烦恼的。”我对他说，也许他听明白了却装做不明白，因为我看见他狡黠地笑了笑，然后说道：“那平常心可真难保持啊。”

不过，咱们还是先别说保持，咱们就先弄明白喽，什么是平常心吧。

（1）平常心就是道

话说，古时候，有位禅师收了三个弟子，某天，师父问这三人：“我门前有二棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好？”大徒弟说：“我看荣的好。”二徒弟说：“我看枯的好。”三徒弟笑笑，说道：“枯也由它，荣也由它。”是枯是荣，全是外境，与我何干。看到枯荣，就说明在心内计较着得失。我看倒是最好得也由它，失也由它，真个是自在随缘，随缘自在。这不是要我们消极对待一切事情，而是不能让外物外境束缚了自己的心。

禅宗语录里说，平常心是饥来则食，困来则眠，不以物喜，不以己悲。正所谓是“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”只有经历之后，看破之后，想通之后，才能有这种自然平淡、恬静安然的心。所以，平常心不是我们天生就有的。平常心，只有在经过世事之后，才能自然拥有，要想刻意去寻找，那是找不到的。

马祖道一有言：平常心是道。那么，我们是否可以说，“道”就是平常心呢？我觉得这样就不合适了。“道”这个概念太宽泛了，显然，不足以准确地说明平常心的具体性。

马祖道一所说的“道”也就是禅道，是一种生活之道。生活之道需要平常心来作为指导。《景德传灯录卷28》中写道：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只于今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”可见，平常心就是一种生活的心态，更是一种生存的智慧。因为有了它的存在，我们才能生活得安宁而祥和。顺乎道，就是保持平常心。

平常心是无为、不争、知足、安忍、不贪、不执。同时，它也是不骄不躁、不喜不悲。有人把平常心看作是一种人生修为，是一种处世哲学，是一种生活态度。而平常心本也不神秘。它和我们所说的“清净自性”是很相似的。

在道德体系中，所有一切对平常心的解释看似也是一种曲解，比如把平常心等同于仁爱之心。在平常心的维度里，仁爱或不仁爱，也并非是绝对对立的。在平常心的世界中，没有对立，一切都应该是个统一体。

平常心不仅是追求不来的，而且也不能执着于它。所以说，平常心是不执。一旦执着，一旦计较，就不再平常了。平常心也是不能造作的。并不是说今天我遇到的事情太让人气愤了，我要用平常心来控制自己。也许我们通过这样的自我暗示能控制住自己的坏脾气，但这终究是远离平常心的旨趣的。

在马祖道一看来，生活中的一切都应该是自然而然的，一切都应该是自由自在的。因为我们的心，原本就不受任何束缚。就如同瓶子中的那只鹅，人们都以为要超脱尘世才能获得自由和解脱，可是，我们原本就不在尘世之中啊！马祖道一把禅视作生活，视作一种自由和无拘无束，平常心大抵也是这样的：它任运自在，无所作为，但却能调节着我们的情绪。它内在于我们体内，但我们始终都找不到它的身影。平常心不是召之即来的，因为一旦我们能够拥有这颗平常心，就不会再丢失了它。平常心应该是“大我”，充满了灵性的光明，能为我们的生活带来意想不到的指引。

随缘任运是平常心，自性清静是平常心，自然而然是平常心。真正的平常心必定是摆脱了一切目的性的。所以说，平常心是强求不来的，甚至刻意地去想，也不能够感受到。惟有在当下体会，在生活中体悟，在经历了风雨之后，在重建心灵之后，才能一睹平常心的光彩。而这个过程，必将伴随我们这一生。

在生活中我们应该如何保持平常心呢？大家不妨看看下面这个禅宗故事，也许您曾听过——确实，它是个老掉牙的公案，它出自《景德传灯录?卷六》，但时至今日，能真正参透它的人又有多少呢？

有源禅师向慧海禅师问到：“您现在修道还是那么用功吗？”

“当然用功了。”慧海禅师回答说。

“那么，您是如何用功的呢？”有源禅师穷追不舍地继续问道。

“呵呵，这个简单！饿了呢，我就吃饭；困了呢，我就睡觉。舒服吧，爽吧，简单吧。”我想当时慧海和尚说这话时也许带着一脸天真烂漫的笑容。

有源禅师不满意了，他说：“世间一切人都是如此这般的，您和这些人相比，您用功的办法又有什么不同呢？”

慧海禅师腰杆儿一挺，说道：“当然和他们有区别了。您看世间那些人，吃饭时不好好吃饭，总要思考很多事情；该睡觉时又不肯好好睡觉，总要计较着很多事情。活得真够累的！”

现在为什么很多人总说自己压力大、烦恼多呢？大抵和慧海禅师所说的情况大致相同：吃饭时总要琢磨一下我在单位该巴结谁；某位领导要下去了，我还要不要跟他保持联系；某个朋友又要加薪了，他是怎么获得老板欢心的呢？瞧吧，这么一琢磨，自己连饭也吃不好了。再多琢磨点儿，只能让自己更心烦而已，这么着吃饭，那您受的罪过可真够大的了，您吃的不是饭，是郁闷。还有些人到了夜里该休息时，他又该琢磨了，谁家比他过得好，他要琢磨；谁人比他赚钱多，他要不满；谁家搬进新居了，他还不高兴。如此一来，这睡觉也不是睡觉了，那是自己跟自己憋气玩儿。

尽管外部环境能给人带来心理压力，但其实生活中很多压力和烦恼确实也是我们自己找的。假如我们能安住于当下的环境里，不去思索，也不做计较，那烦恼和压力也就不会产生了。所有的烦恼和压力都从心上来，所以，平常心不仅是一种良好健康的心理状态，更是人们应当达到的心灵境界。

菩提达摩在《二入四行论》里写道：“众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减。喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。”

所谓的众生无我，即是说一切生命体，都没有独立自存的“我”。“无我”论是佛教的一个理论特色，是以“无我”来对治“我执”。佛教认为人生的各种痛苦和烦恼皆是因为我执深重才造成的，而“无我”便否定了现象“我”的不真实性。现象“我”的非真实性是由于各种因缘条件而生起、促成的，一旦因缘条件发生了变化，事物和现象也会发生相应的变化。世间众生的一切苦乐感受，也都是从因缘中得成的。假如是受到了表扬、赞美等等荣誉，是我们过去所种植的善因到了一定的时候而感召来的，待到这些因缘发生了变化，或者消失，我们所得到的赞誉等等也会随之不在的。所以，何必要那么欢喜呢？得到与失去还是一切随缘吧，我们不必为了得失利害而作过多的计较，人生不过百来年，每天都计较的日子并不好过。不论我们遇到欢喜的事情还是烦恼的事情，都能做到内心平和，不动不摇，这样就是符合“道”的生活。

可是真正能保持平常心，看破得失的人，世上又能有几个呢？保持平常心态谁都会说，可真的要落实在生活的方方面面，却是很难的。不经过世事的磨砺，是很难做到在得失面前保持内心平和的。

从前，有位婆罗门，他年岁较大时才得了个女儿，因为夫妇俩没有儿子，只有这一个独生女儿，所以十分疼爱她。这个女孩生得乖巧伶俐，聪明漂亮，不幸的是，在她十五六岁时因为染上重病，不久就去世了。

这对夫妻自然是心痛极了，这个婆罗门无法面对爱女的过早离世，整日里以泪洗面，不久就变得有些疯癫了。佛陀怜悯这一家人，于是就来到这个婆罗门的家里，这对夫妻哭诉道：“佛陀，您看，我的爱女聪明可爱，善良美丽，可是却丢下我们不管了，我们现在一想到这事就心痛，真希望您能开解我们心里的痛苦和忧愁。”